INTERCAMBIO

 

Lección dada por el Maestro Beinsá Dunó a la Clase Oculta Juvenil,

el 24 de febrero de 1926 en Sofía.

           

            “¡Fiel, verdadero, puro y benévolo siempre seas!”

            Reflexión.

            La siguiente vez escribid sobre el tema: “La palabra más fuerte en el idioma búlgaro”.

            Según vosotros, ¿en qué consiste el conocimiento? Una de las reglas principales en la gramática es la siguiente: cuando se escribe una oración, en primer lugar ponen el sujeto, o sea, un objeto del cual se habla; luego se pone el verbo, o sea, el predicado. ¿Esta regla puede cambiar? – Se puede. Pregunto: ¿Por qué habitualmente en primer lugar ponen al sujeto y luego al predicado? – Porque el nombre sustantivo, que habitualmente es sujeto en la oración, fue formado antes que el predicado. El nombre sustantivo es la más temprana, la primera formación en el hablar. En este aspecto, cuando el hombre tiene ciertas vivencias, él siempre las relaciona con el mundo externo. Y verdaderamente, hasta algún punto, éstas corresponden a los objetos y a los fenómenos del mundo externo. Cuando veis que la cara de algún hombre se tuerce, se convulsiona, de esto sacáis la conclusión de que él tiene algún sufrimiento, o alguna dificultad. Sobre alguna otra cara veis varias filas de lágrimas e inmediatamente vosotros os pronunciáis dentro de sí de que esta persona está viviendo algo. ¿De dónde sabéis que ella está viviendo algo? Es posible que estas varias filas de lágrimas representen gotas de agua sobre esta cara. Sin embargo, vosotros no dudáis de que estas gotas de agua sean lágrimas, resultado de alguna aflicción del alma o de un sufrimiento en este hombre.

            Pegunto: ¿Desde vuestro punto de vista, puede el mundo existir sin sufrimientos y sin alegrías? – No puede. Si es así, ¿cómo pueden los habitantes del infierno vivir sin alegrías? ¿O cómo pueden los habitantes del paraíso vivir sin sufrimientos? Dicen que el ideal, el objeto hacia el cual aspiran los habitantes del infierno es la alegría. En consecuencia de esto, ahí el sufrimiento es por dentro y la alegría por fuera. En el paraíso, pues, es exactamente lo contrario: la alegría es por dentro y el sufrimiento por fuera. Los habitantes del paraíso saben que hay seres que viven en el infierno, o sea, más en sufrimientos que en alegrías. ¿Puede algún ser del paraíso afligirse por otro del infierno? Es una regla: cuando alguien del paraíso se aflige por algo, él inmediatamente se encontrará fuera del paraíso. Y cuando alguien del infierno se alegra por algo, él inmediatamente se encontrará fuera del infierno. Y las dos leyes son ciertas.

            Por lo tanto, el mundo físico es creado por tipos de gente: los unos salen del paraíso, y los demás – del infierno. Al salir de sus lugares, y los dos cuentan sus experiencias. Este que ha salido del paraíso dice: “cuando estaba en el paraíso, sentí aflicción por aquellos que están en el infierno y por eso salí del paraíso”. El segundo dice: “Cuando estaba en el infierno, me alegré por aquellos que están en el paraíso, y salí del infierno”. Esta ley tiene aplicación y en la vida. Si te alegras cuando y los demás se alegran, tú estás en el paraíso; si sufres junto con la demás gente, tú estás en el infierno.

            En la vida del hombre se encuentran una serie de estados que nosotros llamamos estados del alma y estados de la materia de la cual el hombre está hecho. Cuando el hombre piensa, o cuando siente, él llega a estar en contacto con la materia, y según sus propiedades se encuentra o en estado ascendente o en descendente. Si el hombre llega a estar en contacto con la materia medio organizada, esta le quitará la mitad de su inspiración. Observado está: cuando el hombre cae entre gente que no son espirituales y se ocupan exclusivamente con trabajos materiales, cuando salga de su ambiente, él siente que ha perdido mucha cosa de sí. Si tenemos un instrumento exacto para medir los estados y las energías en el hombre, observaremos que en las ideas de esta gente hay una elevación. Y lo contrario se ha observado: si un materialista cae entre gente espiritual, su estado se eleva. Entonces entre la gente constantemente ocurre un intercambio, sin que ellos observen esta cosa. Por eso, exactamente, el hombre debe ser cuidadoso en la vida, que se guarde. Si tiene calor abundante dentro de sí, que dé; si su calor es poco, que se guarde. En general, el intercambio entre la gente debe ocurrir correctamente. Decís: “El hombre debe hacer el bien ¿no?” Él debe hacer el bien, ¿pero cuándo? Si algún hombre, por no tener calor dentro de sí, está condenado a morir, y viene otro a él para ayudarle, pero y él mismo no tiene reserva de energía dentro de sí, ¿qué sucederá? Y los dos morirán. ¿Este bien tiene sentido? En tal caso, es mejor que solo uno muera, que y los dos. Si podéis elevar las energías del hombre hacia vida, ayudad; si no podéis, permaneced de lado.

            He aquí porque el hombre siempre debe someterse a la ley de Dios. En general, se puede ayudar a un hombre que tiene amor, aspiración hacia Dios, sea él consciente o inconsciente. Si tiene el hombre esta aspiración puede ayudársele, puede y estudiar; si no tiene esta aspiración, ni se le puede ayudar, ni puede estudiar. La gente contemporánea por todo el mundo tiene diferentes puntos de vista acerca de la vida, en consecuencia de lo cual se atreven a criticar y a aconsejar al mundo Invisible de ¿por qué el mundo es creado de esta manera y no de otra?, o ¿por qué el Señor ha creado al mundo con tantos sufrimientos?

            Ahora, para aclaración de estas preguntas os voy a dar el siguiente ejemplo. Imaginad que vosotros estáis en algún desierto donde pasáis un ayuno de 40 días, como Cristo. En este tiempo vienen a vosotros dos personas que os traen un regalo. El primero de ellos os trae una piedra preciosa grande, grande como un huevo de camello, y el segundo trae medio kilo de patatas, en el caso dado, ¿cuál de los dos regalos vais a preferir? Si estáis en la ciudad, la piedra preciosa es preferible delante de las patatas. Si estáis en el desierto donde pasáis un ayuno tan largo, las patatas son preferibles. De vosotros depende ahora cuál de los dos regalos vais a preferir. Si preferís la piedra preciosa, vosotros mismos os exponéis a sufrimientos. Esta piedra preciosa no puede venderse en el desierto a nadie. Si preferís las patatas, vosotros os alegraréis. Así que, cuando preguntáis porqué Dios ha permitido los sufrimientos, por qué ha ordenado el mundo así, digo: los sufrimientos no son otra cosa salvo la piedra preciosa en el desierto que vosotros preferís delante de las patatas. Si hubierais preferido las patatas, vosotros hubierais tenido alegrías. Entonces, las alegrías son las patatas vivas que vosotros recibís como regalo en el desierto.

            En las reflexiones de la gente acerca de la vida hay dos peligros de los cuales deben guardarse. Estos son los siguientes. Por ejemplo: alguna gente, principalmente los religiosos, los espirituales, frecuentemente hablan de la Providencia Divina y dicen: “No hay porqué ocuparnos y preocuparnos, Dios pensará en todo. Es cierta esta afirmación pero el peligro aquí reside en esto, de que el hombre caiga en inactividad y espere todo listo. La gente mundana pues, en general no reconoce la Providencia Divina y dice: “Si el hombre no se aprieta a trabajar, el Señor nunca le va a bajar algo listo del cielo”. Algunos de los religiosos dicen: “He aquí, el Señor nos da las frutas listas ¿no?” Sí, pero las plantas trabajaron estos frutos. Ellas trabajan y nosotros nos beneficiamos de sus frutas, de su afán. Muchos dicen que las frutas fueron creadas para nosotros. Puede que sea así, pero puede y que no sea así. Preguntad a la patata para quién fue creada: ¿para la gente o para sí misma? Es bueno que el hombre crea que el Señor piensa en todo. La vida le enseñará a comprender este pensamiento bien. Bajo la palabra “providencia” nosotros entendemos seres de un mundo razonable, absoluto.

            Frecuentemente vosotros queréis tener dones, talentos y decís: “Yo quiero cantar, tocar bien, hablar elocuentemente”. ¿Qué es necesario para adquirir talentos? – condiciones en las cuales se desarrollen, y ambiente en el cual se manifiesten. Supongamos que vosotros sois un cantante excelente, pero sois un ganadero. ¿A quién cantaréis? Cantaréis para sí. El mejor cantante es aquel que canta para sí. Si buscáis público delante del cual cantar, podéis encontrar tal, pero podéis y no encontrarlo. El mejor público de ti mismo eres tú mismo, tú mismo te valorarás. Si aparece una multitud para escucharte y para valorarte, esto ya es otra cuestión. Lo mismo se refiere y al pensamiento. Si piensas, te alegrarás de ti mismo. Si te alegras a tu pensamiento, tú introduces en este algo bonito que atribuye cierto beneficio, tanto para ti y para los que te rodean. Un pensamiento del cuál tu mismo no puedes alegrarte, y del cual tu mismo no puedes beneficiarte, este no puede alegrar y beneficiar y a la demás gente. Este te atribuirá tanto a ti, como y a ellos.

            Otra posición que tropieza a la gente es la siguiente. Alguien dice: “Nadie me ama” Pregunto: ¿Cómo conocéis que la gente no os ama o que os ama? Yo desearía saber cuál es vuestra experiencia acerca de esta pregunta. Cuando algún hombre os da pan, dinero ¿él os ama? O cuando algún hombre os edifica casa y os da ropa para vestir, ¿es esto cariño? Por supuesto estas son expresiones de cariño. Pregunto ¿Por qué la hija que tiene todo de sus padres – y pan, y ropa, y dinero, y casa y estudio, está descontenta del amor de sus padres? Además de esto, la hija ha recibido muchas de las cualidades y las capacidades de sus padres, pero aún así ella dice: “Estoy harta del amor de mis padres; no quiero más vivir donde ellos”. La misma reacción ocurre y en el alumno, y en el hombre religioso, y frecuentemente y entre dos amigos. Un alumno que ha pasado largo tiempo en la escuela dice: “¡No quiero más ir a la Escuela! El religioso que largo tiempo ha orado a Dios dice: “¡Estoy harto ya de orar a Dios! De los dos amigos que han tenido amistad largo tiempo, el uno dice al otro: “¡Estoy harto ya de tu amistad, búscate otro amigo!”

            Pregunto: ¿A qué se debe esta contradicción en la vida? Esto es fácilmente explicable. Imaginad que algún hombre os daña la mano y después de esto trae pan para que comáis. Al traeros pan, ¿muestra esto que él os ama? ¿Vosotros qué le diréis? Decís: “No quiero tu pan, no quiero nada de ti, déjame tranquilo, yo iré a curar mi mano”. Por lo tanto, si amas a alguien no dañes su mano. Un amor que daña se aparta. Este amor existe y entre la gente mundana y entre los religiosos. Ellos constantemente se critican. Que ames a algún hombre, y que en esto despellejes su piel, en esto no hay filosofía ninguna. Según la nueva enseñanza, amar a alguien significa que encuentres en él aquél bien que está escondido de los ojos de todos alrededor. Si encuentras este bien esencial en él, te alegrarás y agradecerás a Dios de que te ha dado posibilidad, a través del Amor, de encontrarlo. Vosotros buscáis el bien por fuera. No, así como hoy en día el hombre se manifiesta, su bien no se puede ver por fuera. Este está profundamente cubierto en el mundo material. Profundamente debe afectarse el hombre para que veáis que en su alma se esconden gérmenes bonitos, bellos. Estos esperan solo momentos favorables para su desarrollo y manifestación. Y entonces yo digo: Que manifiestes tu cariño hacia alguien, esto significa que hagas tal cosa por él que profundamente afectarás su alma. Solo este cariño es capaz de elevar al hombre. Que encuentres en el hombre una virtud profundamente escondida en su alma, y que asistas para su desarrollo, esto significa cariño, amor hacia este hombre. Que ames al hombre significa que comprendas sus dificultades y que le ayudes en su solución.

            Decís: “¿Qué cosa es una dificultad?” Pregunto: ¿Podéis subir en tiempo invernal a Músala? Vosotros no tenéis imagen de qué significa subir a Músala en tiempo invernal, cuando todo alrededor está cubierto con nieve esponjosa, profunda de 1 a 2 metros, de manera que cuando camináis os hundís hasta la cintura. Cuando el hombre se enfrente con una dificultad parecida en su mente, entonces él comprende qué cosas son las dificultades en la vida. Y en la vida hay posiciones parecidas, dificultades parecidas que comprendemos solo después de enfrentarnos con éstas. Esto no muestra que la nieve es algo malo. No, por sí misma esta nieve profunda, suave, alrededor de vosotros, representa un cuadro excelente, pero si decidís caminar por esta, vosotros os hundís hasta la cintura y no podéis avanzar. Suponed que vosotros sin falta debéis subir a Músala, y de esta subida depende vuestra vida. ¿Qué haréis? Diréis: “¡Que me guarde el Señor de una prueba parecida!”

            Frecuentemente la gente se sirve con las interjecciones: “aj, ej, ij, oj, uj”. ¿En qué casos se utilizan estas particulitas? Estos son sonidos muy naturales que y hasta hoy en día se utilizan en todos los idiomas. Estos sonidos son restos de un lenguaje viejo ¿En qué casos nos servimos con la interjección “aj”? – En la pérdida de algo. – ¿Y con la particulita “ej”? – En lamento por algo. – ¿Con la particulita “ij”? – Cuando algo nos ha aburrido, hastiado. – ¿Con la particulita “oj”? – En enfermedad. – ¿Con la particulita “uj”? – En odio. Notad que en todas estas interjecciones la letra consonante “j” no cambia, sino que cambian solo las letras vocales. Si la letra consonante “j” cambia su lugar y ocupa el primer lugar delante de las vocales, tendremos las particulitas “ja, je, ji, jo, ju”. En este caso las particulitas “ja, je, ji, jo, ju” se utilizan para transformación de los estados. Si pronunciáis la particulita “aj”, inmediatamente después de esto pronunciad la particulita inversa “ja” y veréis que vuestro estado mejorará. Si decís “ij”, después de esto pronunciad “ji”, y observad qué resultado tendréis. Si pronunciáis las particulitas “ja, je, ji, jo, ju”, éstas muestran que los trabajos se arreglan. La letra consonante “j” es suave, y las letras vocales “a, e, i, o, u” son sonidos duros que representan fuerzas creativas.

            Y así, la pronunciación de las unas o de las otras interjecciones representan una serie de ejercicios psicológicos. Habitualmente en su aflicción el hombre siente un desarreglo específico, un acortamiento de los nervios cerebrales, en consecuencia de los cual la energía en su organismo no fluye correctamente. Si podéis mirar el cerebro del hombre afligido, veréis que éste se parece a un mar agitado, en consecuencia de lo cual en él se observa una serie de manifestaciones desarmónicas. Para que se restablezca el equilibrio en este hombre, antes que todo el estado del mar agitado debe apaciguarse. Esto significa: todos los objetos que agitan la mente y el corazón del hombre deben quitarse, apartarse, y en vez de estos que se pongan elementos nuevos – esperanza, fe y amor. Que se restablezca el equilibrio del hombre, en palabras esto ocurre fácilmente, pero cada uno sabe cuán difícil ocurre esto en realidad. ¡Cuán fácil el hombre pierde su magnífica disposición y cuán difícil la restablece! Una palabra, una mirada, un fracaso en la vida son capaces de sacarle de los rieles de su camino y que él pierda la disposición agradable de su espíritu. Todo esto se refleja mal sobre su mente y su corazón.

            Decís: “¿Qué debemos hacer para guardar nuestro equilibrio?” – Sostened en vuestra mente la magna ley de la razonabilidad, según la cual todas las cosas en la Naturaleza se realizan por un camino severamente determinado, consecutivo. Sabed que es imposible que os alcance en la vida algo que no sea previsto. ¿Puede el dedo de la mano sufrir daño si vosotros sois cuidadosos? – No puede. Si no tenéis cuidado, podéis exponerlo a una serie de sufrimientos. Supongamos que la mano del hombre tiene una conciencia individual, pero vosotros estáis obligados a picar con ella piedras. ¿Qué dirá la mano para este caso? ¿Debe ella quejarse de su posición? ¿Qué significa picar las piedras con un martillo en la mano? Esto muestra que el hombre de quien es la mano, quiere ayuntarle en un trabajo forzado. Él la obliga a trabajar, y en esto no quiere causarle sufrimientos. De la misma manera y el Señor nos pone a trabajar. Si el hombre debe ser un martillo, para superar cierta dificultad ¿debe él negarse de este oficio? El puede ser un martillo, sin causarse sufrimientos excesivos. ¿Cómo? – Siendo cuidadoso y razonable.

            Así que, los comportamientos que existen entre la gente son absolutamente razonables y severamente determinados. En estos no hay nada casual, nada voluntarioso ni arbitrario, y estos se dirigen por la libertad interna del hombre. Cuando se habla de los sufrimientos individuales por los cuales gemís y lloráis, estos están previstos para vuestro desarrollo y elevación. Todos los sufrimientos son necesarios para el despertar de la conciencia humana. Hoy, por ejemplo, vosotros golpeáis con vuestro martillo sobre una piedra, pero esta no siente ningunos sufrimientos como vosotros hubierais sentido cuando os golpean con un martillo. Sin embargo, un día, cuando la consciencia de la piedra se despierte y esta sentirá los golpes de vuestro martillo sobre sí y llorará, sufrirá, como hoy en día vosotros lloráis y sufrís.

            El pensamiento que quiero dejaros ahora es el siguiente: cuando os venga algún sufrimiento, determinad dentro de sí si este sufrimiento es razonable o no es razonable. Para 10 días a partir de hoy haced el siguiente ejercicio: tantos sufrimientos que os vengan durante el día, determinadlos si estos son razonables o no; luego calculad cuántos de estos en número son razonables y cuantos no son razonables. Los sufrimientos razonables son del mundo invisible, y los irrazonables de vosotros. Este es un ejercicio pequeño, una prueba pequeña de la cual adquiriréis ciertos conocimientos y ciencia, cada sufrimiento tiene sentido cuando es comprendido y bien utilizado. Si vosotros comprendéis y utilizáis vuestros sufrimientos razonables, entonces y el mundo invisible se alegrará de vosotros y os ayudará. El cantante ama a aquel que le escucha cuidadosamente y valora, comprende su canto. Si amáis, si comprendéis su canto, él estará contento de vosotros y os cantará. Nosotros siempre estamos listos de hacer favor a aquel que se encuentra en un estado parecido al nuestro. ¿Por qué? – Porque él nos comprende, y nosotros podemos libremente compartir con él nuestra alegría o nuestra aflicción. He aquí porqué el hombre debe entrar en la posición de los demás, de comprenderlos.

            “¡Fiel, verdadero, puro y benévolo siempre seas!”

 

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